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依止的重要性

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你们跟随在师父身边这么长时间,没有仔细地观察分析,你们没有明白这个道理,你们修行是用很多的念来转你的我,转来转去还是你的我。慧熊呢,他用了一个我就依止,我就把我交给师父,他就用这一念,一切都是你的事,都是你师父的事,和我没关系。他就用这一念转化了很多的念,你们看不到吗?他就时时刻刻把握这一念,所有的事情来临都是你师父的事,和我没关系。所以慧熊用了一念转万念。他也用转的方法,你们也用转的方法,你们转了一辈子,转了二十年,你们都转不过来,转来转去还是你的我,听来听去还是你们的我。

依止的重要性

为什么说依止的重要性,你们怎么就没有观察出来这一个事实呢?他就用一念转万念,把所有的念都转过来了。他就用这一个,是你的事,那我既然把我交给你了,和我就没关系了。那无论遇到什么事,无论你怎么待我,无论什么问题都是你的事,所以说他就能达到无念,他就能达到没有我我我。

这就是依止的最殊胜的地方,这个就不是讲道理,你们都能观察到、看得到。你们都修了二十几年,也在听理、也在明白,你们走的路和他走的不一样,你们感觉不到吗?你们看不到吗?体会不到吗?你们吃尽了多少苦,受了多少磨难,都是在那里转圈圈。好像道理明白了,明白了也是我,好像要放下,还是那个我,你们不肯把那个我真正的交出来。

慧熊这一次他就真正的依止,依止什么?就是把我交出来,交给你师父。那理就是这样的,那我就成了你了。那我交给你了,我就没有了,那一切都是你的事了,无论什么事我就认就完了,我就认账、我就知道!多么简捷、多么了当、多么真实,多么实在,你们修了二十多年怎么就没有去做呢?就因为你们奸诈狡猾。你看你一出来,又要聊天、又要说话,就是那个废话,你不说话好像得死。你就不能观心吗?就不能看自己吗?就不能观自在吗?一天到晚的全是事。这个是没事吧?没事就聊天,有了事就执着事,什么时候是个了期,要不然就是心中乱七八糟。

所以你们这样修行,真的好可怕!从来不懂得观自在,从来不懂得法尔如是,从来不懂得如是我闻,这些都不懂。什么观自在呀,法尔如是呀,如是我闻呀,这些一点都没有体验过。都是在你的我我我,用你的我来把握,把握不住。那无论遇到什么事,你看他这个理多么完备、多么准确、多么实在、多么真实,就这两句话,我就交给你了,没我的事了。他就把握这一个,我知道就行了,我认账就行了,就这两句话,完活!

我知道、我认账。要是有我,就是我知道,再有我,就是我认帐。一切我都认账,无论什么事我都认了,我不会再动我的意思,时时刻刻不会再动我的意思,我把我交给你师父了,那我就是你的了,那我就认了。如果没有事,我就知道;如果有事,我就认了。我知道、我认了,这两句话就完活了、就完事了!

用你的我我我来把握,把握住了也是装的,装腔作势虚伪的;把握不住,就跟着烦恼走了,一天到晚的乱七八糟。你们怎么都走这个路啊?我就不明白,讲了这么多,依止依止,怎么就是不真干呢?不老实、不实在呢?其实佛法理就是事,你明白这个理了,我把我交给你师父了,我就没有我了。那你继续还有我,你在说话的时候,你就不想想你自己,是师父在说话,还是我在说话呀?要是我在说话,我交出去了,那没有我了,除非师父让我说,除非这个事必须让我说,我才说的。

没有我了,谁知道啊?没有我了,连知道都不可得,还有什么事啊?没有我了,没有我的知道才是真知道;有我的知道,那就是魔鬼,就这一个问题就要想清楚。佛法的根本在于我我我,这个我我我怎么办?

二十年来,也忘我、也去我,也和我争、和我斗,解决问题了吗?没有啊!那为何不从捷径上走呢?我就把我交给你,交给你师父,交出来了,我就没有我了。所以这个交出来以后,就不能耍地痞无赖。这个时候如果耍地痞无赖,我交给你我又要回来了,那就完了。你们也交了,你们交了,前边交后边要回来,天天交、天天要,时时交、时时要,就是心疼啊,放不下呀,舍不得呀,还是放不下,还是舍不得。感觉这个我太好了,感觉这个我太亲了,放不下、舍不得。

这些简单容易的道理,怎么这么容易的,你们这么聪明的人怎么就想不到呢?那慧熊这么笨蛋一个,你看他不带这个聪明样吧,他怎么就能落实做到。到底是谁聪明、谁有智慧?你们傻呀?你们牝呀?你们真的脑子进水了?这些问题看不出来、想不通吗?二十年了,想不通这些事呀?不明白这些事呀?你们在干什么?人家在干什么?

这些事实都摆在这儿,究竟谁聪明?聪明反被聪明误。一天到晚的,哎呀真是,你们没有办法。脑子就想那些没用的事,就想那些没用的问题,从来不想这个重要的问题。可是你们就没有体会这个我我我给你们带来的伤害、带来的烦恼、带来痛苦、带来的矛盾、带来的纠结。你看不到你们自己,看你周围那些翻种子的,他是不是有我我我?

他有了我我我,他的心里就不舒服,他心里就有矛盾。你不用看别人,看你自己也知道,只要你心中有我,就心中有矛盾、有纠结,你们不知道吗?你没有我我我了,谁有矛盾、谁有纠结?他就是知道啊!有毛病、有纠结那也是你师父的事,我把我交给师父了,那我就没有了,我就是知道啊,我连知道也不执着,就没事了,完了连没事也不执着,我就面对事吧,面对事没有我我我了,哪里还有什么喜欢呀、讨厌呀,乱七八糟,哪里还有这些事啊?这个不是道理,是事实啊!

慧熊的一个观点,依止不重要,认知重要。依止了以后,还要认知啊,那干脆我就认知不就完了嘛。他的观念就说是依止和认知,我依止只是一个手段,我的目的是为了认知见性,我只要认知就行了!结果实践证明,他认不了知,他有我他认不了知,为什么他跑的?事实摆在他面前。他那个跑的是不是有我?

你想想,你体会体会。他没有我,他干了三个月怎么就跑了呢?不管为什么跑,反正是逃跑了,欺师叛道了。你想想,他也得在想这个问题,他不认知吗?了了灵知为什么能跑呢?跑了还是他的我呀!所以他就回家又体验了二年,这二年当中,他是不是时时刻刻都有我我我?他没办法解决这个我的问题,他认知认不了。

所以你们也体会体会是认知重要,还是依止师重要?为什么所有的祖师大德都说,依止在修行路上是绝对的重要,百分之百、万分之万的。你听那些理,什么认知见性性啊,什么念佛呀,什么打坐啊,诵经啊,都不重要,它都要建立这个依止的角度上。没有这个依止,一切都免谈,你体会体会,他必须要有这个依止,事实就摆在这个地方。有了依止,所有的一切,什么认知见性啊,什么念佛呀、念咒啊、打坐啊、诵经啊、功德智慧呀,他一切具足,一切圆满。没有这个依止,一切都免谈。

所以密宗就建立在绝对的依止的基础上,他才有一切具足,一切圆满,众生本具,法尔如是。如果密宗没有这个依止,它所有的这些法,都不叫密了。所以念阿弥陀佛他有一个标准,你要把身口意交给阿弥陀佛,可是阿弥陀佛无形无相,你怎么交啊?没谁来管你啊?这个理是对的,我要把身口意一心一意地交给阿弥陀佛,这样才叫念佛,可是这样就变成了空洞的道理。

这个依止师呢,他有一个形、他有一个相,他能叫你摸得着、抓得住。所以他是一个道理,念阿弥陀佛的菩萨们,也要依止阿弥陀佛,就是把身口意交给阿弥陀佛,把我叫给阿弥佗佛,心中只有阿弥陀佛、阿弥陀佛,什么都没有了,就剩下阿弥陀佛。阿弥陀佛就是你的依止师,就是你的金刚上师,就是你的依靠,你想一想吧。

那为什么现在的人念佛就不行?他嘴巴念的是阿弥陀佛,心里依止的是他自己的我。他并没有真正的依止阿弥陀佛,他并没有把阿弥陀佛放在他心中,作为他的命根子。他嘴里念着阿弥陀佛,心里念的是我我我,所以他念了一辈子的佛不管用。这是祖师大德常讲的,念佛最多七天,叫克期取证,就能念到一心不乱,就能念到明心见性。最多七天,你们都念了二十年,为什么就没有念到这个程度?就是因为没有依止,你没有依止阿弥陀佛。

所以这个依止师呢,就代替阿弥陀佛,他有个形相,实际上你念阿弥陀佛,就是依止阿弥陀佛,阿弥陀佛是谁呀?不就是你的了了灵知吗?不就是你的知道吗?你没有我了,那你不就是知道吗?你体会体会,没有我了是不是知道?就这么简单的道理。你只要是加上一个我,你就不知道了,就跟着我跑了。你们体会,只要你一动我,马上就不知道了。

你们聊天的时候、说闲话的时候、翻种子的时候、乱动念头的时候,还有知道吗?不知道了。就跟着你动的那个心、执着那个事跑了。如果你没有我我我,不动你我我我的心,你既不着事相,也不乱动念头,当下就是知道,那就依止知道了。也就是说你们这一辈子修的,不是依止师,更不是依止阿弥陀佛,你们是依止的我我我,你们感觉不到吗,这个理?

事实都摆在这儿,咱再说那个小慧直,他一天到晚地出来讲道理,他依止的谁?你看不到你自己,你再看一看慧湛。他也明白这些道理,他依止的谁?他表面想依止师父,他心里依止的还是我。你利用所有的人,你看一看,你们拜依止师都是假的,没有真正地依止,没有真正地把身口意交出来,没有把我叫出来。

那人家慧熊呢,他愿意交出来。他就算有的时候有我,冒出来是的习气,他的理、他的这个愿就告诉他,我已经交给你师父了,无论你怎么待我,那都是你的事,你把我杀了,我也认了,为什么?我交给你了,那就是你的事了,你杀也是杀你自己,你骂也是骂你自己,整也是整你自己,和我没关系,我怎么样?我知道就行。

明明白白的这个理,就在这里放着,你们怎么就不懂呢?你们真的看不透,我讲的这些理,真的这么难吗?从来就没有发现过你们这么阴险毒辣、奸诈狡猾、恶毒至极,还不承认。你们真的是个好人吗?就这一点道理,你真的不懂吗?事实摆着,你们不懂,慧熊来示现表演给你们看,他是怎么依止的,你们怎么依止的?

你们依止的谁,他依止的谁?你们把我我我交给谁了?那慧熊把我我我交给谁了?你们看一看。你们一天到晚地是跟着谁走?寻慧熊一天到晚地跟着谁走?这些血淋淋的事实都摆在这儿,你们还有什么道理可讲呢?还有什么可狡辩诡辩的呢?你们一天到晚地不都是依止你们自己的我我我,你们你还不反省吗?还要再奸诈狡猾。所以这个理就是这样子呀,这个事他就能做到,你慢慢地体会。

你们这么多的聪明人,听法听了二十多年,念佛念了几十年,为什么还没有把这点问题搞清楚、搞明白呢?你太聪明了,聪明反被聪明误。想想这个理就在这里摆着,没有什么神奇的,耍心眼子谁也别耍谁,耍来耍去还是耍自己。你们认为自己笨,就是自己太聪明了,心眼子太多了,结果自己把自己骗了害了,还在装腔作势的冒充是个修行人。你就不想想,恶心不恶心,一天到晚地装腔作势,冒充是个明白人,冒充是个聪明人,其实傻瓜一个、笨蛋一个,还冒充多聪明。

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