曲径通幽处，禅房花木深

唐代诗人常建有诗言：“清晨如古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，但余钟磬音。”

人生其实有三种境界，少年时看山是山，看水是水;中年时看山不是山，看水不是水;老年时，回归初时本真，看山还是山，看水还是水。其实从一开始，山本是原本的山，水本是原本清澈的水，只不过我们的心灵被混浊的世态所浸泡太久，沾染了世俗的尘埃，才会因此迷失了自我，忘记了自己的初衷。

如若你看倦了风物世态，厌倦了喧嚣纷繁的尘世，不妨坐下来，煮一壶茶，将世事风情都泡在茶中，将云水禅心煮成一壶茶，此后，品出个人的清欢。不妨与我，走进那唐代诗佛之称的王维诗篇中，抛弃身上沉重的包袱，忘却这世间的恩怨情仇，走进那空灵寂静的禅院，去感受那“万籁俱寂”的深深禅院，幽幽山谷。

盛世大唐，只需一壶酒，就能品出盛世大唐所诞生出来的唐诗，不同的风味，不同的人生百态，或是慷慨激昂，振奋人心;或是沉郁苍凉，忧国忧民;或是哀婉缠绵，扣人心弦;或是清新飘逸，简约宁静。也许唯有盛世大唐，才能诞生出最为风流别致的诗篇，而除却那些慷慨激昂，风流韵味的诗篇，我最爱的，还是那“诗中有画，画中有诗”的山水田园诗人王维。

王维，前半生位极人臣，兢兢业业，后半生，历经安史之乱，政局动荡变迁之后，跌落谷底，自觉无力挽救朝廷，从此归隐终南山，在中年之后，舍弃一切个人的名利得失，将心交付给了山水禅佛，归隐山林中，因而才有了”诗佛维摩诘”之称。虽是他的归隐，亦是带着几分仕途不如意，带着几分失意之感，但他终是在山水田园之中，忘却了自我，忘却了红尘里纷纷扰扰，悟出了人生的真谛。

“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”王维的诗篇中，多为透露着禅意，看似简单直白的语言，实则意味深长，每每读来令人感觉身临其境，能够忘乎所忧。“行到水穷处，坐看云起时。”也许，人生总有无路可走的时候，倘若任运随缘，学会随遇而安，那么水穷山尽之后，也终会迎来柳暗花明的一日。但随缘亦不是意味着放任，闲散也不是意味着蹉跎。时间不会为任何人珍重，但我们仍旧要珍惜时间。做自己该做的，珍惜自己所能珍惜的，才是最为重要的。

“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”夜深人静的时候，王维独坐在幽幽山谷间，弹琴长啸，与清风明月相伴，泠泠清音，空灵寂静。草木山水都融为一体，他忘记了自己的名姓，忘记了自己的身份，忘记了他红尘中的所有名利得失、所有的痛苦、忧伤和无奈。此刻，只轻轻地拨弄一曲唯自己听得懂的弦音，既不是为了表演，也不是取悦于谁，只是为了愉悦自己。与孤独相伴，与这山间的明月竹林互诉衷肠，远离纷扰的人世，纵是孤独，亦是自得其乐。

“晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。松风吹解带，山月照弹琴。君问穷通理，渔歌入浦深。”其实，人生真正的智慧，并不在于深奥难懂的章句之中，亦无关乎任何的哲学宗教，而是体现在琐碎的日常生活中。生活的真理，源于日常生活里的柴米油盐酱醋茶中。而参禅悟道，亦是如此。

白落梅曾说，禅是朴素的，无须美妙生动的修饰。禅，亦是寻常的，不是邈远迷幻的神话，而是在我们平凡的生活中。在人生经过的路口，在每一个擦肩的刹那。只要内心通透平和，任凭风云席卷，星残梦缺，也可以花好月圆。泡一壶茶静坐，世间山河尽落杯中，乱世烟云都归于纯净，似皓月澄辉。这便是禅的境界，亦是彼岸最美的莲开。

但这世间，又有几人能做到无我两忘，不染纤尘，冷眼俯瞰烟火冷暖人间?又有几人，能真正做到清心寡欲，无忧亦不生愁烦。王维的归隐，亦是带着几分仕途的不如意和无奈，而真正的修行，亦是在红尘中，又何必同古人一样，离群索居。若身在红尘中，心在禅韵的境界中修行，又何尝不是一种更高的境界?

清代诗人张问陶有诗曾言：“门庭清妙即禅关，枉费黄金去买山。只要心光如满月，在家还比出家闲。”参禅悟道，无须手捧经卷，耳听梵音，端坐蒲团，伴随青灯古佛。只要内心洁净无尘，一片澄净明朗，我亦可以贪恋人间烟火，殷实人家，几方竹院，守着简单的流年。柴米油盐，皆是生活之乐趣。人生百味皆尝，身处太平盛世，阳光如水，万物明朗，我心亦如明镜空庭，随缘喜乐，随遇而安，甚好。

时光在老，我们在变。无论尘世间的你我走过多少条宛转迂回的道路，喝过多少冷暖交织的茶，无论沧海如何变成桑田，世事如何变迁，不求花落不沾衣，亦不求内心不染尘埃，只希望你我能够不忘初心，内心不生愁烦亦不生忧虑，也不沉溺于红灯绿酒，而是一片慈悲安详，纯善美好。

如若有缘，待到某天老去之时，多想找一间简单别致的小院，与某个心意相通的男子，过一段云水禅心的闲淡时光，过一段与世无争的山中岁月，等待着某个有缘的过客，结缘相识。此后，于松下听琴;月下听萧;涧边听瀑布;山中听梵音;于室内抚琴作画。如此生活，甚好。