玩化
《尚书?旅獒》言：“玩人丧德，玩物丧志。”此言不虚，着实如此。
昔日卫懿公不理朝政，不恤民情，整日与鹤作伴，倒是怡然自得。后北狄犯境，军心不齐，而士兵多有怨言，无人愿为其卖力。懿公无奈，只得“御驾亲征”，不料竟魂洒于荥泽。
古有诗云：
曾闻古训戒禽荒，一鹤谁知便丧邦。
荥泽当时遍磷火，可能骑鹤返仙乡？
唉……做人如此，遭此一劫，也在情理之中。藉此可知，玩物确实丧志。诚然如是。
抛开丧志一说，仅从“玩”字琢磨，中国的“玩化”不可不谓是博大精深，百家争鸣。“玩”一字也未必是贬义，关键还是在人。说白了，玩好了就是风流倜傥，玩不好就是不务正业。如何拿捏这个尺度，那可大有讲究。
我们就以斗蟋蟀为例。蟋蟀，又名“促织”、“鸣蛩”，俗名“蛐蛐”。斗蟀文化历史久远，渊源流长。其鸣声清脆，悦耳动听，且刚猛好斗，古代被誉为“江北第一虫”。誉当如此，实不为过。故此深得文人雅士们的追捧与喜爱，纷纷歌以咏之……
诗经有《蟋蟀》一篇：“蟋蟀在堂，岁聿其莫。今我不乐，日月其除。”又有《豳风?七月》：“七月在野，八月在宇，九月在户，十月蟋蟀入我床下。”岳飞在《小重山》言：“昨夜寒蛩不住鸣，惊回千里梦，已三更。”由此可知，蟋蟀已然成了时令与节气的象征，早与生活密不可分，此处可窥端倪。
鲁迅先生在《从百草园到三味书屋》一文中也曾提到：“油蛉在这里低唱，蟋蟀们在这里弹琴。”充满十足童趣，别有一番惬意。
中国有三大鸣虫之说，即：蟋蟀、油葫芦、蝈蝈。而蟋蟀之所以能够脱颖而出，独领风骚，自当是文化韵味最足，底气最厚。
作为中国古代娱乐界的巅峰，古人玩蟋蟀自当是有讲究的，其强调三种境界。第一种境界叫“留意于物”。一代权奸贾似道酷爱斗蟀，常与众妾伏地而斗，还总结养、斗的经验，著有《促织经》一部传世。其人专权跋扈，蒙蔽朝廷，拱送大好河山，世人称之为“蟋蟀宰相”。玩虫而误国，自当鄙弃，不以推崇。第二种境界称“以娱为赌”，把斗蟋蟀作为赌博手段，营利谋生。小赌尚且怡情，大赌可就伤财了……第三种境界叫“寓意于物”，这可是最高境界，多为文人雅士所为。王安石有《促织》诗一篇：
金屏翠幔与秋宜，得此年年醉不知。
只向贫家促机杼，几家能有一絇丝？
聆此雅音，深入佳境。借小虫语，嘲讽权贵，同情民生，此间正是大雅之娱。
蟋蟀以善鸣好斗而著称，通过“格斗搏杀”来获取对异性的交配权。固此遵循优胜劣汰的自然法则，能最大限度的保留生物强大的基因。
要论其品质，当属宁津为冠。在柴胡店镇流传着“二月富万户，一厘值千金”的佳话。
传闻风流皇帝宋徽宗酷爱玩蟀，他被金兵俘虏押送金国时，路过山东宁津，慌忙之际行李撒乱，不料从车上掉下一个小盆，其间蹦出一只蟋蟀。宋徽宗睹虫伤感，怀念故国，垂泪言说：“你走吧，八百年后，你会称雄华夏。”果不其然，800年后，在宁津举办了第一届蟋蟀文化节。这个故事虽具传奇色彩，但想必也并非是空穴来风。
另外还有山东宁阳，闻名遐迩。名蟀辈出，品质优良。被誉为“蟋蟀之乡”。
斗蟋蟀起于唐天宝年间，兴于宋，盛于明清。上至王宫贵族，下至市井小民，无人不爱，盛斗不止。宋人更是“万金之资付与一啄”。今人玩虫似已成风尚，大有返璞归真之意。
如此说来，斗蟀文化自当是毁誉参半。既有玩物丧志之实，又有颂文风流之雅。
虽说斗蟀玩法多样，精彩绝伦。但中国的“玩化”可远不止如此。雅有“茗茶”、“奕棋”，甚至于“曲水流觞”；俗（此处俗为众之意）有“蹴鞠”、“歌舞”……都各有千秋，真可谓是百花齐放，万灿迎春。但在生产力不发达的古代还是略显单调，尤其是某些玩物只是贵族独享，还不能够与民同乐。
古代“玩化”虽然品种繁多，种类齐全，但和当代比那可真是“小巫见大巫”了。
各类球类运动、卡拉ok、电子游戏、卡牌游戏、美图秀秀……但真正将所有玩家“连结”到一起的是——手机。
手机原本的作用是促进大家的交流与沟通，并且在各种社交软件的推动下，人与人之间的交互更加的频繁，多样。但是……我们的现实距离却越来越遥远。“低头族”横空出世，“手机控”大行其道。假忙的人越来越多，致使更多的人无所事事。
就像是那句话所说的：世界上最遥远的距离，不是生与死，而是我就站在你面前，你却在默默的玩手机。
以我来看，手机最大的危害已经不仅仅只是辐射这么简单，更多的则是对人们心灵的腐蚀。网络浮夸的表象遮住了我们的眼睛，使那只黑色的瞳孔不在显得那么深邃。虽说以智能手机为代表的数字终端提供了丰富的应用程序，使我们获取信息更为方便、快捷。但是中国自古以来就强调一句话，“慢工出细活”。网络信息虽爆炸般的呈指数增长，但是无聊的、消极的、恶俗的、片面的信息占绝大多数。而大部分普通网友根本没有能力前去分辨，最后只能被其误导而深受其害。就像是顾城的《一代人》所言：“黑夜给了我黑色的眼睛，我却用它寻找光明。”把网络简化为黑夜是再恰当不过的了。
在我看来，网络根本没有实现“秀才不出门，便知天下事”的美好愿望。相反，零碎、片面的信息打乱了我们先前的思维模式，使其不能具化为一个整体。庸俗的信息碎片嵌在了神经元当中，使思维传达不能够畅通无阻。并且最为可怖的是，手机培养出了一群暴民和伪君子。
网络赋予了人们一层虚拟的面纱，在这幔“薄纱”之下，任何人都可以是虚伪的。今天还在同情被割喉女孩的苦难遭遇，明天心情不爽了，就开始大放阙词。其行为之鄙劣，思想之龌龊，语言之粗俗，真可谓是令人发指。这也是我们常说的“屌丝文化”。有人说“屌丝”只是自嘲自讽，是不会伤害别人的，此言差矣……由于个人事业上的不成功，再加上社会现实对他们长期的排斥与鄙弃，会导致他们心灵阴暗面的积累，由于无处发泄，致使他们普遍会有一种“仇富”心理。只要是事业有成，备受赞誉的成功人士，只要有一点儿……哪怕是纯属子虚乌有的野闻秩事，在这些人眼里都会成为其口诛笔伐的有利“证据”。逮住了就不放，一通狂咬，真是无所不用其极。对于花边新闻什么的，他们更是喜闻乐见了……
这些“牙尖词爆，刁钻舌赢”的虚妄小人，本是社会上的弱者，是自卑的可怜虫。但是由于自己不够自立、自强……唉！真是应了那句话——“可怜人必有可恨之处”！
《后汉书?黄琼传》曾言：“峣峣者易缺，皎皎者易污。”一语中的。对于他们而言，他们最大的幸福就是来自于别人的不幸，那些成功人士的“失败”就是他们最大的“成功”。社会地位的悬殊差距导致他们无力抗衡，只能通过网络辱骂来发泄自己的一丝不满，这是典型的弱者心态。
德国哲学家康德曾经说过“这个世界上唯有两样东西能让我们的心灵感到深深的震撼：一是我们头顶上灿烂的星空，二是我们心中崇高的道德法则。”是啊！中国人向来不缺文化，我们缺的是有德行的文化传播者。
如果说玩手机的危害是有限的，那么这件事的危害则是绝对不容忽视的——“玩女人”。
当女人成了一种玩物，那么这个社会心理一定是扭曲的。前一段儿若不是东莞扫黄，很多人根本不知道中国的“黄色玩化”竟然是如此的泛滥。到了如此地步，犹如洪水猛兽，一发而不可收拾。现在就缺一位“大禹”，将其彻底整治。正所谓“道高一尺，魔高一丈”。前段黄色风帆还未彻降，今朝色情产业又重扬起，大有死灰复燃之势。真是“一波未平，一波又起”。唉！“福不双至，祸不单行”呐，看来打击色情产业还需“任重而道远”。
历代“先贤”对于女人都有着不同的态度。
孔子说：“唯女子与小人为难养也。”
告子言：“食色，性也。”
刘备语：“兄弟如手足，女人如衣服。”
朱熹强调：“饿死事小，失节事大。”
陈眉公云：“女子无才便是德。”可谓“至言”。
由此可知，在古代男权社会，女人的地位显然是低人一等的，甚至有些人惨遭沦为“性奴”。在儒家纲常体系下根本没有人去考虑女性的尊严与感受，他们高高在上，以“德”自尊，占据着道德制高点去控诉着女人的种种“恶”行。“君子之伪，尽露无遗”。甚至抛开表象看本质，女人更多的则是充当一种“性趣品”。在充气娃娃还没有发明之前，女人能带给男人最大的肉的享受。“色”的刺激感与愉悦感，是任何其他事物都无法代替的，能最大限度地勾起人们的征服欲与破坏欲。在儒家光彩照人的伦理体系下，照样是“物欲横流，肉欲丛生”，看来世间的一切也并非都尽善尽美。
《孟子》言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”看来只当是耳旁风了。更多的不是大丈夫，而是“淫丈夫”。甭管古圣贤王的功绩是如何之大，才干是如何之高，他们对于女人的态度都有着“惊人”的相似。都是流着哈喇子，肉啊肉啊的。还真是应了那句话，“金无足赤，人无完人”。
现代社会的玩法那就更是花样繁多，层出不穷了。
什么花式捆绑、丝袜艺术、制服诱惑、特殊系列……就是怕人不能够精尽人亡。最令人匪夷所思的是，竟然还有骇人听闻的——“肉便器”。简直令人无法想象！人性竟险恶至此，绝对不能听之任之。自古以来便是“女色”误国，荒淫危邦。这是颠扑不破的亘古真理。
夏有妹喜、商逢妲己、周遇褒姒、秦宫赵姬、汉殿飞燕……清未慈禧。当年汉武帝不就是为了避免吕氏之祸，而杀掉钩弋夫人的吗？好像都是女人的错，君王们是“被勾引”的。这些骚媚的狐狸精吸掉了他们的元气，才使国力大耗。总之一句话，“兵戈结祸连，必有潘金莲”。前车之鉴，我们必须引以为戒，绝不能够重蹈覆辙。
天赐万物，滋以养人，这本是无可厚非的事情。但若是骄恣淫意、姿肆妄为，遭受天谴，那也便在情理之中。娱色也是同样的道理。
“食色，性也”。“性”是一种本能，但绝不是一种“才能”。是本能并不意味着“淫”是理所当然的。它虽绝不是什么洪水猛兽，但我们也应当有所忌惮。“君子不淫，固当为本”。“玩人丧德”呐，君当好自为之……
今夕江水平阔，楚天无云。没有流水漾漾，没有万顷波澜。你渐行渐远，别离了我的双眼。我再也不祈求看到天使那纯洁的脸，泪水迷离了我的视线，让我把这万分留恋镌刻于风帆，收豪情万丈于心田。送“玩化”随风逝去，求你不再淫荡，不再受本能拘束，眼界足够长远。
然后，我默默无言，无言……
