茶之馥郁，心之淡雅

茶者，高雅之饮。从采茶到饮茶，每一道工序的背后都孕育着令人神往的茶文化，而当我们不再仅仅满足茶的饮用价值时，一种精神层面的向往，融合了茶的馥郁和禅的静谧，在我们的血液和神经当中，逐渐弥散开来。

陆羽在《茶经》中说，茶叶的品质，“野者上，园者次”。天然长成的茶叶方是最佳。茶与大自然之间总能形成一种奇妙的耦合，纯天然的滋养才能培育出最新鲜的茶树和茶叶，人工的刻意修饰反会破坏茶的生长天性。包括煮茶用的水，陆羽也认为“其水，用山水上”，以山之仁厚，吞吐出天然的泠泠之泉，方能煮出沁人心脾的茶。煮茶时若“松间石上可坐”，则“具列废用”，按照陆羽的说法，若在自然之境中煮茶，便不再需要煮茶的器具，因为自然之万物，正是煮茶的最好器具。因为茶与自然有着强大的亲和力，自然赋予了茶的馥郁芬芳，茶则吞吐着天地的灵气。若要表达对茶的虔诚，首先要做的，就是崇敬大自然。

茶的种类繁多，外行恐难遍察其盛。根据茶的制造方法，可分为不发酵的绿茶、轻发酵的清茶、重发酵的乌龙茶、全发酵的红茶四类。按照茶的色泽分类，可分为绿茶、青茶、白茶、花茶、红茶、黑茶、黄茶。按焙火程度分类，可分为生茶、半生茶、熟茶。不同的人，由于其不同的口味，自然偏好于不同的茶。西湖龙井滋味清爽，祁门红茶宛若兰花之香，武夷岩茶兼具绿茶之清新与红茶之甘醇。正是不同性情的茶，让茶的家族形成了一个神秘而充满色彩的世界。正如哲学家罗素所说：“参差多态乃幸福本源。”茶的参差多态，让采茶者、制茶者、饮茶者、评茶者的思想有了更广阔的放飞空间。

采茶的艺术在于遵从茶的生长时令，在于是否带着全身心的虔诚。“凡采茶，在二月三月四月之间。茶之笋者生烂石沃土，长四五寸，若薇蕨始抽，凌露采焉。茶之牙者，发于丛薄之上，有三枝四枝五枝者，选其中枝颖拔者采焉，其日有雨不采，晴有云不采。晴采之，蒸之，捣之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣。”悉心对待那些自然天成的茶叶，方能得其精华。若违背自然之理，恐茶之馥郁也荡然无存。甚至“采不时，造不精，杂以卉，饮之成疾”，不合时节的茶，对人的身体会造成不良的影响。正所谓自然有灵性，它对人类的赏罚，是天理对人欲的理性考量。

茶文化的核心茶道是站在饮茶的角度而言的，其源于中国，旨在借助饮茶时的宁静与茶味的馥郁飘香，达致灵魂的惬意。宋徽宗赵佶曾说：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静。”茶的神奇，就在于它能开启人之心魂。茶之为道，其已然升华为一种精神的洗礼。茶之清香，与人的感官发生触碰之后，酿化成常人难以企及的心性。这种心性，不同于饮酒之后的血脉贲张带来的快感，不同于饮乳之后的精力充沛形成的十足动感，而是一种气定神闲的洗涤，一种看似被茶多酚的营养驯化、但又如同本就潜藏于灵魂深处的悠然之性。它裹挟着茶的气韵，又被茶香的馥郁渗透，凝结成为一种淡雅的气度，这种淡雅又充满了持久性，它让久居于俗世的浮躁之心就此变得详宁，它令我们的举手投足从此优雅而从容。为了这种修身养性的灵魂炼造，我们将泡茶饮茶的步骤仪式化，从而表达对茶的尊敬。陆羽在《茶经》中说过：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”怎样根据客人的人数斟茶，让饮茶者能够轻松愉悦、不加约束地在茶香中畅谈话题。泡茶时器具的选取、品茗时的动作，配之以古典音乐的伴奏，那种意境的烘托，让品茶不再是简单的啜饮，而成为了一项艺术。

茶是浮华之敌，茶香氤氲的地方，只有心的惬意和安宁。茶之馥郁，心之淡雅，茶不是单纯的饮品，饮茶是一种生活，一种洗尽铅尘、除却躁动的闲趣。在茶里，栖息着生命的本质和我们的初心。