一切法不生则般若生，一切法不现则般若现

当今世界科技日益发展，人类的生活水平大幅提升，但人们对事物本质的看法是否还能够保有本有的智慧呢？是否还能以清净的般若之心来看待这个娑婆尘世呢？如今生活在人世间的人们，总是带着有所得之心在生活。他们不停地追求，希望得到更多的地位、权利、财富、名誉，健康、长寿......即使虔诚于佛法，也是希望能够因此带给自己好运。我们常常看到这样的信众，在佛前点一柱香，摆些水果供品，就会向佛提出许多的请求，如同交易一般。根据佛理,佛不会保佑也不能保佑人。求佛保佑，是人们以有所求的心去求无所得的果，是自欺欺人的。

佛不佑人，人只能自佑。佛在《金刚经》中说：“实无有众生如来度者”。佛是人不是神，没有主宰物质世界的超自然的力量，不能主宰人的吉凶祸福。佛陀是生活在公元前６世纪古印度迦毗罗卫国净饭王的王子，姓乔达摩，名悉达多，因为他是释迦族人，人们又称他为释迦牟尼，意思是释迦族的圣人。佛陀不是人格的神，更不是所谓创造宇宙及主宰宇宙的上帝，或所谓的“道成肉身”。佛陀是由人完成的，如能依照佛陀所说的修行方法，修行六度万行，即使凡人便有成为佛的可能，因而达到佛的境界，即佛陀的完美德行和从彻悟中发出的伟大智慧。佛陀以人间的肉身，示现完成无上的大觉佛果，正是以身示范，鼓励有志学佛的人们，以此人间的肉身，及时无误的追求无上的佛果。

中国古代的圣人也有着佛陀一样的智慧，《孟子·离娄章句上》： 行有不得者，皆反求诸己。诗云：‘永言配命，自求多福。”老子《道德经》第五章中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不淈，动而愈出。多言数穷，不若守中。”中国古代圣人的思想深奥玄妙，但都告诉人们一个简单的道理：天地，圣人都是不偏不倚的，人生天地之间，能依靠的只能是自己。只有内心清净，无为而求，才可以顺天命，得善果。

世人不停地追求，无止境地期望占有，可是世间没有哪些东西能够永远属于我们，财富会消散，地位会崩塌，家庭会分离，感情会变化，朋友会反目，知识会落伍，乃至我们朝夕相处的身体，也会在几十年后，永远离我们而去。

《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”凡所有相是说世间的一切现象，包括庄严和丑陋，污染和清静，平凡和神圣，善良和罪恶等等，都是虚妄不实的。不能以有所得的心，去求任何相，如果起心着相，那么心必然是忘心。似有得，实无得。

无智亦无得，是心空境寂。以无所得故，无有牵挂，无有恐怖，妄心妄境皆不显现，此时般若智始得显现。故《大般若经》曰：“一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。”

对於甚深的般若法门，人们听闻受持之后，便容易执着其中，凡人闻有执有，闻空执空，闻亦有亦空则执亦有亦空，闻非有非空则执非有非空，三论宗的有四重二谛：第一重，是以有为俗谛，空为真谛；第二重，有空皆为俗谛，非有非空为真谛；第三重，以有空为二，非有非空为不二，二与不二皆是俗谛，非二非不二才是真谛；第四重，一切二与不二，非二与不二皆为俗谛，亡虑绝言心行处灭才是真谛，三论宗的二谛和慈恩宗的世俗胜义二谛一样， 其意义还是为了破执归一。

金刚经有言：“若心取相，则为着我、人、众 生、寿者。若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”这就是告诉我们学习般若法门，成就般若和通达实相，是不能着相的。如果我们取着我相，则起我执；取着法相， 则起法执；取着非法相，则起空执。然而实相是离一切相，非有非空，非动非静，非生非灭，非善非恶。般若实相离我、我所、有无等一切戏论妄执。《大般若经》曰：“菩萨不住 法，住般若波罗蜜。”

经教如筏喻者，筏是竹筏，交通不便或水深的地方，竹筏可以渡人由此岸到彼岸，到了彼岸，竹筏当然要舍去了，否则还能把它带走而为负累？佛陀为济度众生，说种种法门，以法有除我执，以空相破法执，使众生得脱生死而到达无余涅盘的彼岸。当横渡生死苦海时，需要种种法门。但渡达之后，则须不执法、非法相，才能出离生死，到达彼岸。

故此：一切法不生则般若生，一切法不现则般若现。