《庄子》哲学妙谈

《庄子》为庄子所书，是文学成就非常之高的一部作品。《庄子》整本书最为内核的部分是所抒写的“哲学”，也就是庄子所强调的“道”。这本书中哲学思想源自于老子，而大部分又发展了老子的思想。这本书籍的出现，证明着在先秦两汉文化萌芽以及巅峰时期中国的哲学思想和文化语言，就已经发展到十分玄妙、幽深的地步了。当我在读这本足可称为典籍瑰宝的书籍时，感触最为深刻的就是其中繁多的哲学思想与处世之道了。

在《庄子·秋水篇》中有这样一句话：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。”意思是说不要为了人的利益而毁灭自然，不要为了迎合世俗而丢掉了性命，不要为了贪图利益而命殉名利，应该要谨守天道而不失自我，这就是返璞归真。庄子中许多的思想都十分的超前，对于天道自然与自我个人的关系更是分析地十分超脱透彻，“无以人灭天”并不将人这一身份放在制高点，而是追求与天的平衡。因为庄子认为，在天人之间，不存在绝对的对立，只存在着完全的同一，也就是“齐”之一字——齐物人、齐是非、齐死生、齐贵贱等等，这个齐物的观点实际上也是庄子不愿出仕的原因，因为他认为人不应该为名利所负累，自然也不愿进入官场浮沉。庄子有着一种“天地与我并生，万物与我为一”的积极的精神，这种将自我与天地融合的理念即使在现在看来也是十分惊世骇俗的。

关于自然天道的哲学，是《庄子》哲学里最为核心的一块，而除去这一部分，庄子也并非就毫无建树了，对于为人处世这一部分，《庄子》也有着详尽的智慧。在《庄子》的《内篇·德充符》中，写善射者羿时有言：“游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也”，羿作为一名射者，但对于自己的箭有没有命中的态度是“知不可奈何而安之若命”，并没有强求自我。转而观之，为人在世也应这样，有幸活在这世上就应该旷达一些，陷入困境也须处之泰然，太过于执着某种东西只会让自己活的更累。

再有便是《庄子》中的游世哲学了，在《庄子》中，游世哲学在内篇里占的篇幅是比较多的。庄子游世哲学的内涵并不只是简单的游戏人间，一方面是玩世不恭，退却人间，和古时候的“隐士”所尊崇的处世方向很像，目的是为了逃避世俗黑暗，用假意地轻视现实来逃避自我对于现实黑暗的退却。可是从另一方面来看，庄子本身认为这种“鸵鸟式”的隐士道路是不可能安然地走下去的。因此，庄子干脆将一种故意的玩世不恭的态度一以贯之，用带有自我放逐的心情与腐朽的社会唱反调。他并不采取正面对抗，而是直视黑暗世界的恶意摆布却并不露出在意的一丝可能。那么无论被如何恶意的对待也不会让自己的心湖掀起波澜，因为早已不在意，更不会使恶意更为兴奋，与前面的处世淡然又联系了起来。先不论这种游戏人间的态度的对错如何，这种心态的哲学意味却是无与伦比的，打破了传统的隐士文化所有的桎梏。

在《庄子·内篇·齐物论》有非常著名的庄周梦蝶的故事：“昔者庄周梦为蝴蝶……不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?”当我们在阅读《庄子》一书时，其实也与庄周梦蝶一般，不知是我们进入《庄子》的哲学世界中领悟，还是《庄子》的哲学世界将我们囊括，将我们的点滴变成了哲学。不管如何，在读《庄子》时，必定会为其中的哲学妙谈而倾倒。